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格物致知之要一
明道術
天理人心之善
《湯誥》《商書》篇名，成湯作此以告万‘万’，嘉靖本、陳本、四庫本作‘萬’。方。曰：‘惟皇上帝，降衷于下民。皇，大也。上帝，即天也。降，下也。若有恒性，若，順也。恒，常也。克綏厥猷惟后。克，能也。綏，安也。厥，其也。猷，道也。后，君也。’
臣按：成湯此言，可謂知君師之職矣。蓋天能與人以至善之性，而不能使之全其性。能使人全其性者，君師之任也。漢儒以衷爲善，臣謂衷即中也。天之生民，莫不各賦之以仁義禮智之德，渾然於中，無所偏倚，是所謂衷也。自天所降而言則謂之衷，自人所受而言則謂之性，非有二也。然天之降於人者，初無智愚之間；而人之受於天者，清濁純駮‘駮’，四庫本作‘駁’。，隨其所禀有不同焉。必頼君師之作，順其有常之性，而開迪之。舜之徽五典、周之教六德六行，皆其事也。性本至善，因而教焉，是之謂順。若其本惡而強教以善，則是逆之而非順之也。觀若之一言，則人性之善可知矣。猷者，道也，道即性也。以體而言則曰性，以用而言則曰道，其實一也。順其性使安其道，非君不能。何謂安？父安於慈，子安於孝，知其自然而不可易，與其當然而不容己，然後爲安。成湯有天下之初即以此自任，臣故曰可謂知君師之職也。厥後秉彛受中之言相繼而發，至於孔孟性善之理益明，而開萬世性學之源則自成湯始。嗚呼！聖哉！
《詩·烝民》尹吉甫作，此美周宣王。曰：‘天生烝民，烝，衆也。有物有則，則，法也。民之秉彞，秉，執也。彞，常也。好是懿德。懿，美也。’
臣按：《易》曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器。道者理也，器者物也，精粗之辨固不同矣。然理未嘗離乎物之中，知此則知有物有則之説矣。蓋盈乎天地之間者莫非物，而人亦物也，事亦物也。有此物則具此理，是所謂則也。以人言之，如目之視，耳之聽，物也；視之明，聽之聰，乃則也。君臣、父子、夫婦、長幼，物也；而君之仁、臣之敬、子之孝、父之慈、夫婦之别、長幼之序，乃則也。則者，凖則之謂，一定而不可易也。古人謂規、矩、凖、繩、衡爲五則者，以其方圓、平直、輕重皆天然一定之法故也。夫物之所以有是則者，天實爲之，人但循其則爾。如視本明，視而不明是失其則也。聽本聰，聽而不聰是失其則也。君當仁，君而不仁是失其則也。臣當敬，臣而不敬是失其則也。然此一事之則爾，若爲人而不能全乎爲人之理，是失其所以爲人之則而非人矣。彞而言秉，何也？渾然一理具於吾心，不可移奪，若秉執然。惟其有此，故於美德無不知好者。仁義忠孝，所謂美德也，人無賢愚，莫不好之。不仁不義不忠不孝，所謂惡德也，人無賢愚，莫不惡之。觀乎此則，知性之善矣，當更合後章孟子之言觀之。
劉康公曰：‘民受天地之中以生，所謂命也。’
臣按：劉子之所謂中，即成湯之所謂衷。蓋天地自然之理，而人得之以生者，是所謂天命之性也。
易曰：‘一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’
臣按：程頤曰：‘陰陽，氣也；所以‘以’，原誤作‘謂’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。陰陽者，道也。’朱熹亦曰：‘陰陽迭運者，氣也，而其理則所謂道。’蓋陰陽二氣流行於天地之間，來往循環，終古不息，是孰使之然哉？理也。理之與氣未嘗相離，繼繼而出，莫非至善，成之在人，則曰性焉。理無不善，性豈有不善哉？性善之理，雖至孟子而益明，然其源實出乎此。
《乾·文言》孔子所作曰：‘元者，善之長也。元，大也，始也。亨者，嘉之會也。亨，通也。嘉，美也。利者，義之和也。利，宜也。貞者，事之幹也。貞，正固也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾，元、亨、利、貞。’
朱熹曰：‘元者，生物之始。天地之德，莫先乎此。故於時爲春，於人則爲仁，而衆善之長也。亨者，生物之通。物至於此，莫不嘉美。故於時爲夏，於人則爲禮，而衆美之會也。利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。故於時爲秋，於人則爲義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理具備，隨在各足。故於時爲冬，在人則爲智，而爲衆事之幹。幹，木之身，枝葉所依而立也。凡此天德之自然也。’又曰：‘以仁爲體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮。使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知貞之所在而固守之，所謂知而勿去者也，故足以爲事之幹。凡此，人事之當然也。’又曰：‘乾四德，元最重，貞次之。非元無以生，非貞無以終。非終無以爲始，不始則不能成終。如此循環無窮，所謂大明終始也。’又曰：‘非君子之至健無以行此，故曰乾，元、亨、利、貞。’
臣按：四德之説，朱熹盡之。世之昧於理者皆言天與人二，今以此條觀之，則人之與天，未嘗不一也。蓋在天則爲元、亨、利、貞，而在人則爲仁、義、禮、智。元亨利貞，理也；生長收藏，氣也，有是理則有是氣。仁、義、禮、智，性也；惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也，有是性則有是情。天人之道脗合如此，又曷嘗有二邪？然天無心而人有欲。天惟其無心也，故元而亨，亨而利，利而貞，貞而又元，通復循環，未嘗間斷。元亨是發生，故曰通。利貞是收斂，故曰復。於穆之命，終古常新，人惟其有欲也，故惻隱之發而殘忍奪之，辭遜之發而貪冒雜之，羞惡之發而苟且間之，是非之發而昏妄賊之。於是乎與天不相似矣。學者當知天有此德，吾亦有此德。屛除私欲，保養正性，則吾之一身通體皆仁。隨觸而應，無非惻怛，即天之春，生意盎然，而物物欣悅也。吾之動容周旋，莫不中禮，三千三百，燦然明備，即天之夏，生意暢達，而物物嘉美也。吾之所以利物者，皆合於義，即天之秋，生意凝實，而萬寶得遂其性也。吾之所以貞固有守者，足以根本萬事，即天之冬，生意潜藏，而造化所由以出也。貞固所以爲智者，惟知之明，故守之固。智所以配冬者，義發於外而智藏於中也。人之與天，其果二乎哉？而况人君有天之德，又居天之位，則善端萌動者，元也；善端發達者，亨也；推而澤物俾各獲所者，利也；心旣溥物還復寂然者，貞也。雖一日之頃，一念之微，四者無乎不在。然德雖固，有非剛健則不能行，夫惟自強不息，與天同運，人欲不得以間之，然後終始萬物，與天同功矣。義理之源莫大於此，惟聖明玩心焉。
中庸曰：‘天命之謂性，率性之謂道，脩道之謂教。’
朱熹曰：‘命猶令也，性即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理以爲健，順五常之德所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當行之路，是則所謂道也。脩，品節之也。性道雖同，而氣禀或異，故不能無過不及之差，聖人因人物之當行者而品節之，以爲法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也。蓋人之所以爲人，道之所以爲道，聖人之所以爲教，原其所自，無一不本之‘之’，四庫本作‘於’。天而備於我。學者知之，則其於學知所用力而自不能已矣。’
臣按：人之五常本於天之五行，五行運於天，而人得之以爲性。木仁、火禮、金義、水智、土信，各有攸本，故自昔言性者曰五常而已。熹乃益之以健、順，何邪？蓋陽之性健，木、火屬焉，在人則爲仁、禮；陰之性順，金、水屬焉，在人則爲義、智。而土則二氣之冲和，信亦兼乎健順。故周敦頤曰：‘五行一陰陽也。’陰陽不在五行之外，健順亦豈在五常之外乎？
或問《中庸》首章之義。朱熹曰：‘天之所以賦予萬物而不能‘能’，四庫本脱。自已者，命也。吾之得乎是命以生，而莫非全體者，性也。故以命言之則曰元亨利貞，而四時五行庶類萬化莫不由是而出。以性言之則曰仁義禮智，而四端五典萬物萬事之理莫不統於其間。蓋在天在人雖有性命之分，而其理則未嘗不一。在人在物雖有氣禀之異，而其理則未嘗不同。’又曰：‘天命之性，仁義禮智而已。循其仁之性，則自父子之親以至於仁民愛物皆道也。循其義之性，則自君臣之分以至於敬長尊親亦道也。循其禮之性，則恭敬辭遜之節文皆道也。循其智之性，則是非邪正之分别亦道也。蓋所謂性者，無一理之不具。故所謂道者不待外求而無所不備，所謂性者無一物之不得，故所謂道者不假人爲而無所不周。’又曰：‘天命之性，率性之道，皆理之自然，而人物之所同得者也。人雖得其形氣之正，然其清濁厚薄之禀亦有不能不異者，是以賢智者或失之過，愚不肖者或失之不及，而得於此者亦或不能無失於彼。惟聖人之心，清明純粹，天理渾然，無所虧缺，故能因其道之所在而爲之品節防範，以立教於天下，使夫過、不及者有以取中焉。蓋有以辨其親疎之殺，而使之各盡其情，則仁之爲教立矣。有以别其貴賤之等，而使之各盡其分，則義之爲教行矣。爲之制度文爲，使之有以守而不失，則禮之爲教得矣。爲之開導禁止，使之有以别而不差，則智之爲教明矣。然亦未始外乎人之得乎天者，強爲之也。’
臣按：子思言‘天命之性’，即湯之所謂‘降衷’。其言‘率性之道’、‘脩道之教’，即湯之所謂‘克綏厥猷惟后’。前聖後賢，更相發明，如出一口。而朱熹之論性曰仁義禮智，其論道與教亦必曰仁義禮智，其視佛老之學以空寂爲性、以虚無爲道，管商之徒以刑名功利爲教者，孰真孰妄，孰是孰非，可不辨而明矣。
滕文公爲世子，滕，國名。文公者，定公之世子也。將之楚，過宋，而見孟子。孟子道性善，道，言也。言必稱堯舜。世子自楚反，反，還也。復見孟子。孟子曰：‘世子疑吾言乎？夫道，一而已矣。’成覸謂齊景公曰：成覸，齊人。景公，齊君。‘彼，丈夫也；我，丈夫也。吾何畏彼哉？’顔淵曰：‘舜，何人也？予，何人也？有爲者亦若是。’顏淵，孔子弟子，名回。公明儀曾子弟子曰：‘文王，我師也。周公豈欺我哉！’今滕絕長補短，將五十里也，猶可以爲善國。《書》曰：‘若藥不瞑眩，厥疾不‘不’，原作‘弗’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。瘳。《書·説命》之辭。瞑眩，猶昏憒也。以毒藥攻疾，故昏憒而後愈。瘳，愈也。’
程頤曰：‘性，即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，即無往‘往’，原誤作‘性’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。而不善；發不中節，然後爲不善。故凡言善惡，皆先善而後惡。言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。’
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