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格物致知之要一
明道術
天理人倫之正夫婦之别
《禮記》：孔子侍坐於哀公。哀公曰：‘敢問人道孰爲大？’對曰：‘古之爲政，愛人爲大，所以治愛人。禮爲大，所以治禮。敬爲大，敬之至矣。大昏‘昏’，據陳本、四庫本作‘昬’，下同。爲大，，大昏，國君昬禮。大昏旣至，冕而親迎，親之也。親之也者，親之也。是故君子興敬爲親，捨敬是遺親。弗愛弗‘弗’，陳本、四庫本作‘不’。親‘親’下，原脱‘弗敬不正’。公曰：‘冕而親迎’十字，今據《禮記》、陳本、四庫本補。，弗敬不正。’公曰：‘冕而親迎，不已重乎？’冕，祭服也，故疑其重。‘冕，祭服也，故疑其重’，陳本、四庫本脱。孔子愀然作色而對曰：‘合二姓之好，以繼先聖之後，以爲天地宗廟社稷之主，君何謂已重乎？天地不合，萬物不生。大昏，萬世之嗣也，君何謂已重焉？’天地合而後萬物興焉。夫昏禮，萬世之始也。取於異姓，所以附遠厚别也。《易》曰：‘正其本，萬物理。失之毫釐，繆以千里。故君子慎始也。’《春秋》之‘元’，謂書元年。元者，始也。《詩》之‘關雎’，《禮》之‘冠昏’，《易》之‘乾坤’，皆慎始敬終云爾。
臣按：《禮》、《傳》數條，皆言昏婣之禮，凡人皆所當知，况人君處至尊之位，其擇配也將以繼先聖之後，爲天地宗廟社稷之主，其可不味孔子之言，以致謹重之意乎？
《易》‘坤’文言曰：‘陰，雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成，而代有終也。’
臣按：陽者，天道也，夫道也，君道也。陰者，地道也，妻道也，臣道也。故在天道則乾始之、坤生之，陽主歳功而陰佐陽以成歳。在人道則夫主一家之事而妻佐之，天子主天下之事，諸侯主一國之事，而后、夫人佐之，君臣亦然。妻之與臣，雖有善美，含而晦之，從其事而不敢尸其功。亦猶地道代天終物而成，功則歸之天也。詳玩此指，則爲人之妻者其可以擅家之柄、爲人之臣者其可以擅國之柄乎？《書》稱‘牝鷄之晨，惟家之索’，又稱‘臣而作福，作威玉食，則害於家，凶於國’，其指一也。嗚呼！可不戒哉！
《小畜》卦名，畜，止也。九三：‘輿脱‘脱’，原誤作‘説’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。輻，夫妻反目。’象曰：‘夫妻反目，不能正室也。’
臣按：程頤曰：‘三以陽爻居不得中，而密比於四，陰陽之情相求也。又暱比而不中，爲陰畜制者也。故不能前進，猶車輿脱去輪輻而不可行也。陰受制於陽者也而反制陽，如夫妻之反目也。’反目謂怒目相視，不順其夫而反制之，未有夫不失道而妻‘妻’，原誤作‘專少一點’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。能制之者也。三自處不以道，故四得制之，不使進，猶夫不能正其家室，故致反目也。臣觀自昔柔闇之主，若唐髙宗‘高宗’，原誤作‘太宗’，今據陳本、四庫本改。受制於武氏不足怪也。隋文剏業之君而亦受制於獨孤，何哉？由自處之不正故耳。自處不正，然後妻得制之，頤之言，可以爲永‘永’，原誤作‘丞’少下一横，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。鍳也已。
《歸妹》卦名，妹，少女之稱。歸，嫁也。此卦震上兊下。震長男，兊少女也。故曰歸妹。彖曰：‘歸妹，天地之大義也。天地不交，則萬物不興。歸妹，人之終始也。説以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乗剛也。’
臣按：《歸妹》卦體，長男在上，少女在下，若得其正者。然震，動也。兊，説也。故程頤謂以説而動，未有不失正者。又曰：男女有尊卑之序，夫婦有倡隨之禮，此常理也。苟不由常正之理，狥情肆欲，惟説是動，則夫婦瀆亂。男牽欲而失其剛，婦狃説而忘其順，如歸妹之乗剛是也。所以凶，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交遇，理之常也。然從欲而流放，不由義理則滛邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉？歸妹之所以凶也。臣謂乗者，陵跨之謂。柔乗剛，婦乗夫，此逆理亂常之事，故聖人深以爲戒云。
昏義《禮記》篇名。‘昬義，《禮記》篇名’，四庫本作‘《記·郊特牲》’。：‘婦人，從夫者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也，猶丈夫也。夫也者，以知帥人者也。知與智同。’
《家語》孔子之書曰：‘女子者，順男子之教而長其理者也。是故無専制之義，而有三從之道。’
臣按：婦者，坤道也。故以柔順爲貴，而無專制之義。夫者，乾道也。故以剛健爲貴，而有帥人之智。帥人者，謂其剛眀果斷，可以統御乎人也。士大夫則統制一家，諸侯則統御一國，天子則統御天下，無二道也。爲婦而剛彊，則婦不婦矣。爲夫而柔弱，則夫不夫矣。夫也者，夫也，謂其當盡丈夫之道也。孟子謂無違夫子以順爲正者，妾婦之道。至於居廣居，立正位，行大道，而富貴貧賤威武所不能移奪者，然後謂之大丈夫。於此可見夫與婦之分矣。
以上論天理人倫之正四夫婦之别
《大禹謨》曰：‘后克艱厥后，后，君也。艱，難也。臣克艱厥臣，政乃乂，黎民敏德。’
定公問：‘一言而可以興邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是，其幾也。幾，期也。人之言曰：“爲君難，爲臣不易。”如知爲君之難也，不幾乎一言而興邦乎？’曰：‘一言而喪邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是，其幾也。人之言曰：“予無樂乎爲君，唯其言而莫予違也。違。逆也。”如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’
臣按：大禹言君臣之道，蔽之以‘克艱’一言，可謂至矣。蓋以爲艱，則存敬畏之心；以爲易，則啓驕逸之志，此治亂安危之所自分也。孔子告定公之言，其與大禹若出一揆，萬世君臣之藥石也。言‘不可以若是，其幾者’，謂未可若是，必期其效也。然知爲君之難，則邦必興；唯予言而莫敢違，則邦必喪。是又必然而可期者也？子思之告衛侯曰：‘君之國事將日非矣！君出言自以爲是，而卿大夫莫敢矯其非。卿大夫出言自以爲是，而士庶人莫敢議其非。’此所謂‘唯其言而莫予違也’。苟如是，未有不亡者？嗚呼！可不戒與！
《益稷》：《虞書》篇名。‘帝庸作歌，曰：勑天之命，惟時惟幾。勑，戒也。幾，微也。乃歌曰：股肱喜哉，元首起哉，股肱謂臣，元首謂君。百工熈哉！熈，廣也。臯陶拜手稽首，颺言，拜手，首至手。稽，自首至地，言盡敬於君。大言而疾曰颺。曰：念哉！率作興事，率，總率也。慎乃憲，憲，法度也。欽哉！欽，敬也。屢省乃成，欽哉！乃賡載歌，賡，續也。載，始也。曰：元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。又歌曰：元首叢脞哉，叢脞，煩碎也。股肱惰哉，萬事隳哉！隳，壊也。’
臣按：此章繫於命夔典樂之後。蓋當是時，治定功成，禮樂大備，和氣浹於天壤之間，鳳儀獸舞，有不召自至者。帝舜則曰：‘天命靡常，可戒而不可恃也。’真情所發見於歌詠‘歌詠’，陳本、四庫本互文。。唯時者，謂無時而不戒也。惟幾者，謂無微而不戒也。天道難諶，理亂安危，相爲倚伏，斯須敬畏之不存，則怠荒之所自起；毫髪幾微之不察，則禍亂之所自生。帝將作歌，先言所以歌之意也。帝之意，責成於臣，故謂股肱喜，然後元首起，而百官之事熈焉。喜謂樂於有爲，起謂有所作興也。臯陶之意，則歸重於君，謂事雖作於百官，而總率作興者君也。法度之已定者不可不謹守之，事功之已成者不可不數省之，守之不謹則定者壞，省之不數則成者虧。敬哉敬哉，不可忽也。此亦先言欲歌之意也。於是續成其歌曰，元首明，則股肱良，而庶事康。又歌曰，元首煩碎則股肱惰，而萬事隳。范祖禹嘗論之曰：‘君以知人爲明，臣以任職爲良。君知人則賢者得行其所學，臣任職則不肖者不得苟容於朝，此庶事所以康也。若夫君行臣職則叢脞矣，臣不任君之事則惰矣，此萬事所以隳也。’斯言得之。然帝之歌本爲勑天命而作，君臣唱和乃無一語及天者，修人事所以勑天命也。後之人主，宜深體焉。
自克艱以下皆言君臣之道
《洪範》：《周書》篇名，箕子作也。‘惟辟作福，惟，獨也。辟，君也。福，謂慶賞之類。惟辟作威，威，謂刑罰之類。惟辟玉食。玉食，謂珍貴之食。無有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而國。而，汝‘汝’，原誤作‘洪’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。也。人用側頗僻，人，謂有位之人。側、頗、僻，皆不平不正之意。民用僣忒。僣，謂僣上。忒，差也。’
臣按：此箕子爲武王陳萬世君臣之**也。福威者，上之所以御下；玉食者，下之所以奉上也。曰惟辟者，戒其權不可下移。曰無有者，戒其臣不可上僭也。夫君臣上下之分，如天冠地履之不可易。臣而福威則盗上柄矣，臣而玉食則儗上之奉矣。大夫爲此則害于家，諸侯爲此則凶于國。臣民尤而效之，亦將傾邪而妄作、僭忒而踰分矣。孟子所謂不奪不饜者，理固然也。或謂吴楚嘗‘嘗’，陳本、四庫本脱。僭天子，魯之三家嘗僭諸侯，不聞其害與凶，何邪？曰：惠迪吉，從逆凶。順乎道即吉，逆乎道則凶也。臣而僭上，即所謂害，即所謂凶也。况吴楚之簒殺相尋，而季孟之家臣繼叛，又非凶害而何吁？《洪範》‘九疇’，箕子受之大禹，大禹受之於天。片言隻辭，莫非天理，而可違乎？以此坊民，猶有竊弄威福，如齊田氏選物，上第盡歸私室，如漢董賢者。
《詩·蘀兮》鄭國風，刺忽也。昭公名。君弱臣彊，不倡而和也。‘蘀兮蘀兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。蘀兮蘀兮，風其漂女。漂，猶飃也。叔兮伯兮倡予。要女。要，法也。’
臣按：《春秋傳》：‘昭公之立，祭仲用事。’所謂臣強者，指祭仲而言也。君尊臣卑，天下之定分。卑者宜弱而反強者，由尊者當強而反弱也。尊者何以弱？柔懦而不自立，怠惰而不自振，此其所以弱也。君旣弱矣，威福之權必有所歸，此臣之所以強也。君倡臣和，天下之常理。君旣弱，不能司出令之權，而其臣自相倡和而不禀於君。‘蘀兮蘀兮，風其吹女’，諸大‘大’，原誤作‘士’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。夫處強臣之中，猶蘀之遇風，危墜而不能自保也。於是叔伯相語，自爲倡和，自結黨與，以爲避禍之計，蓋知上之不足頼也。國勢‘勢’原誤作‘執’，今據陳本、四庫本改。至此，所謂吾末如之何也？已矣！爲人君者，其可不以乾健自勵也哉！
《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。‘彼狡童兮，不與我言兮。維子之故，使我不能餐兮。彼狡童兮，不與我食兮。維子之故，使我不能息兮。’
臣按：《蘀兮》之刺，曰‘臣強而已’，至此，則一國之權盡歸祭仲。生殺予奪，仲得顓‘顓’，四庫本作‘專’。之，其強又益甚矣。夫天下未嘗無賢，雖權臣用事之時，亦必有不肯阿附者，人君能即而圖之，其勢猶有可回之理。若齊之權在田氏而有晏嬰，使景公能與嬰圖之，田氏未必能遂其簒國之志。魯之權在季氏而有子‘子’，原誤作‘于’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。家羈，使昭公能與羈圖之，季氏未必能成其逐君之謀。二國之權不可以復收，由二臣之言不見於用也。此詩蓋當時賢者所作，賢者不見遇於君而無自絶之意，故雖不與言、不與食，而幽憂憤切至于不能餐、不能息焉。其心之忠厚何如哉！使昭公能與斯人圖之，必將有以處此，而昭公莫之能也。未幾祭仲得以竊廢立之權，逐忽如棄梗，置突如易棋，突，厲公也。其漸非一日矣。先儒以目君‘狡童’爲非禮，臣以爲此發憤怒罵之辭。辭雖不遜，而其心則至惓惓也，讀者毋以辭害意云。
孔子曰：‘天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。希，少也。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，陪臣，大夫之家臣。三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議‘議’，原誤作‘義’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。。’
臣按：是時，季氏以大夫而專魯國之政，陽虎以家臣而專季氏之政，孔子之言蓋傷之也。天無二日，尊無二上，天下之事，惟天子得專之。故天下有道，則禮樂征伐自天子出，而諸侯不能干焉。天下無道，則天子不能有其柄，而諸侯得以竊之矣。諸侯猶不可專，况大夫乎？大夫猶不可專，况家臣乎？春秋之世，齊、晉、秦、楚迭主夏盟，禮樂征伐不出於天子，世變至是，蓋可傷矣。未幾而諸國大夫專權自用，禮樂征伐又不出於諸侯，既而家臣竊弄而政令復不出於大夫。名分凌夷，舛逆日甚，其可傷益甚焉。然非道而得，亦必以非道而失，逆理愈甚則失之愈速。故諸侯竊天子之柄，少有十世而不失者，自餘則或五世或三世少不失者。以理言之，大槩如此。曷若三代盛時，天子之下以至家臣各安其分，歴數百年而無禍哉。旣又言‘天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議’，蓋是時諸侯之政多在大夫，如魯之三家、晉之六卿、齊之田氏，皆以人臣專國，而國人公議皆所不與。故重言之，以見政在大夫，决非可久之道也。自秦罷侯置守，諸侯不得以擅天子之事宜，若海内之勢歸於一尊。而内重之勢‘勢’原誤作‘執’，今據陳本、四庫本改。成，當國用事之臣又得以竊其柄，如漢之莽、操，魏之師、昭，至於簒國。莽之禍及其身，操始三傳而司馬氏竊取之，司馬氏再傳而天下多故，兵難相尋，去亡無幾。質諸先聖之言，殆若符契。吁！可戒哉！
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