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佛陀认为人生的短暂与变化是快速的，一如唿吸一样，一口气唿出去，吸不进来，就是下辈子了。这是人命的无常，也是人命的实情。此外，佛教里认为世间一切法一切相都是无常，并无一个永恒不变的存在，所以佛陀说：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提；如是知识，得道疾矣！”
无常是人人都必须面对的事实，无常不是贫者才能感受，也不是富者所专有，权势再高的人，自认为可以控制一切的人，最后也要在无常中俯首。在这个世界，每一生每一年每一月每一分钟每一秒，乃至每一万分之一秒，都是无常。
看清楚人生的无常，是一个人能否生智慧的开端——观照天地是无常的，世界是无常的，只有观照自己的心性，在无常中觉悟，才能迅速地证得圣道，就是这个道理。
说明无常的快速，和无常的普遍，佛陀在《坐禅三昧经》里有一段非常生动的比喻：
如鹿渴赴泉，已饮方向水； 独师无慈惠，不听饮竟杀。 痴人亦如是，勤修诸事务； 死至不待时，谁当为汝护。 人心期富贵，五欲情未满； 诸大国王辈，无得免此患。 仙人持咒箭，亦不免死生； 无常大象蹈，蚁蛭与地同。
无常的快速就像一只口渴的鹿跑到泉水边，才向着水想喝的时候，就被无情的猎人射杀了，竟不让它喝完最后一口水。
因五欲而想追求富贵的渴望，连大国王都不能免；天上的仙人虽会念咒，同样不能免除生死；可是当无常的大象走的时候，国王、仙人、蚁蛭，都和土地没有什么差别呀！
无常也是佛教见到的人生实相，面对无常，唯一的方法是警觉到这无常的可怕，让恒常的真我——佛性——从长睡中醒来。 <h3>冲出痛苦的重围</h3>因为无常，人生里就少有长久的快乐，在短暂的人生快乐中，背景正是长期的人生之苦。
人生为什么是苦的呢？
早在佛陀还是王子的时候，他从南门走出，看到许多容貌憔悴的老人，步履蹒跚，非常痛苦；他走出东门，看到许多生病的人在路边*、辗转反侧，非常痛苦；他从西门走出，看到有人死了，其家人哀哭悲痛，神色凄惶，非常痛苦。这些，使他警醒到人生是苦，出离修行，希望能找到一条脱离苦的道路，后来他先找到老、病、死的原因，就是出生。
佛陀在证道以后，把生、老、病、死当成人生身体上基本的苦，再加上爱别离（和所爱的有生离死别）、怨憎会（与所恨的人偏偏相聚）、求不得（想要的东西求不到）、烦恼炽盛（被烦恼之所燃烧）四种精神的苦，称为“人生八苦”。
这八种苦，只要是投生为人就不能避免的了。
也许有的人比较迟钝或比较有福报，感受到比较少的苦，但苦的本质是一样的，人生里当然也有一些乐的成分，却因无常使得快乐不能长驻，快乐的消失也是一种苦。
所以在苦的层次上又分成三种，一是苦苦（就是任何人都感受到的苦，像前面的八苦）；二是乐苦（就是快乐败坏的痛苦）；三是行苦（警觉到人生是苦的修行生活也是苦）。把这三个层次放在人生的层面，则没有人能有真正、永远的快乐。
人生是苦也是无可如何的真实，这种观点并不表示佛教是悲观的，而表示佛教能彻见人生的实相。
面对人生的苦痛，佛陀提出解决的唯一道路是苦（人生的本质上苦）、集（爱欲相应是苦的聚集）、灭（要离苦就要灭掉爱欲的染着）、道（这是解脱人生之苦唯一的道路），这称为“四圣谛”，也可以说是修行者的四个真理。 <h3>烦恼中生出的菩提</h3>接着，人生的实相是烦恼。
佛经里常说：“人生有八万四千种烦恼”，也就是八万四千种尘劳，我们看到这个数目一定会心生惊吓，原来人生竟有这么多的烦恼，但这是指烦恼的种类。如果说到一个人一生所遇到的烦恼，那么，八万四千也只是个极小的数目了。
佛教因为这种种烦恼，也生出了八万四千种法门，每一个法门都是来对治烦恼的。
八万四千的数目是怎么来的呢？
原来，佛陀一代教化共有三百五十法门，每一法门各有六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），就共有二千一百法门。这二千一百是各分为对治食欲、嗔恚、愚痴、等分（贪嗔痴平均的烦恼）四种，合为八千四百，乘以十，就是八万四千了。
八万四千其实也可以说是一个概数，是表示烦恼之多无量无极。但烦恼也可以大别为两种：一种是根本烦恼，就是能扰恼有情身心，使其颠倒的烦恼。一种是随烦恼，就是从根本烦恼的作用，产生反应的烦恼。
在“唯识”里，根本烦恼共分十种：贪、嗔、痴、慢、疑（以上五种是生活带来的烦恼）、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见（这五种是知识带来的烦恼）。
随烦恼共分二十种：忿、恨、恼、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。
这里面值得注意的是五种知识带来的烦恼，也是现代人多于古代人的烦恼，“身见”是对于自己四大五蕴假合的身心以为实有，产生我执的烦恼；“边见”就是偏见，有的人执着自己的身体不灭的常见，有的人执着死去后一切都幻灭的断见，偏见曾给人带来烦恼；“邪见”就是认为没有因果，以及违背正道的见解；“见取见”是执持自己的身见、边见、邪见而与人斗争的迷执；“戒禁取见”则是随着诸种邪见而产生的戒律之烦恼。
这么多的烦恼，使我们的人生，不如意事常*，小人物有小人物的烦恼，大人物有大人物的悲辛，都是不能避免的。佛陀告诉我们，人生里的烦恼既是不能避免，唯一的方法就是“化烦恼为菩提”，不但不被烦恼所障碍，反而转烦恼为菩提，使自己在烦恼中觉悟。
在烦恼里到觉醒，才是人生里烦恼的真义！ <h3>无限的开展</h3>关于人生是有限的，我想，到了中年的人都可以清楚地感受，因为到了中年的人，至少都经验了人生的失败与人的死亡。人的死亡使我们知道了时间的有限，使我们“生年不满百，长怀千岁忧”，人的失败使我们知道了环境与空间、机会的有限，使我们“鸡声茅店月，人迹板桥霜”。
人生的有限，我们若从放大的观点来看，是无常的一种，是沧海一粟，而整个地球何尝不是有成、住、坏、空的过程呢？在《光明童子因缘经》之中说：“星月可处地，山石可飞空，大海可令枯，佛语诚无妄。”星月、山石、大海是可变而有限的，何况是人呢？
当人体会到人生有限，往往有两种非常不同的反应，一是贡高我慢，认为自己能掌握人生，更进一步掌握别人的人生；一是自暴自弃，对人生感到无望，以致放弃了人生。
这两种都是错误的人生态度，对傲慢的人，《法句譬喻经》里说：“若多少有闻，自大以骄人；是如盲执烛，照彼不自明。”在《华严经》里形容，这就像一只老鼠，它手里拿满了东西，就向别人表示自己能拿很多东西，这不是很可笑的事吗？
对于自暴自弃的人，《百喻经》里有一个很好的故事，是说有一个养牛的人共有二百五十头牛，有一天被老虎吃去了一头，那个养牛的人很伤心地说：“我已经失去一条牛，已经不是全数，还要这些牛做什么？”然后把牛全部赶到悬崖，推到坑谷里，全部杀掉了。这不是很愚笨的行为吗？
因此，面对人生的有限，我们的态度应是不卑不亢，不忧不喜，坦然自在，佛教的目标是在教我们解脱人生的有限，从自我的佛性做无限的开展，唯有我们体证到壮大无畏的佛性，我们才能坦然面对有限的人生。
一般人要过佛教徒的修行生活自是非常困难，不过如果我们从人的立场来看，一个人若能常想：今天有没有比昨天有智慧？比昨天更慈悲？比昨天更自在？比昨天有更好的道德？比昨天更接近于心性的完美？这也就非常的不易了。 <h3>唯一的道路</h3>人生，我们的人生，竟是这样在因缘中轮转！是这样容易堕落！是这样无常！是这样苦、这样烦恼、这样有限！
这是多么可怕的事，因此，我们对人生的改造，如果从外在、欲望、名利、世俗的成功开始，是非常靠不住的，唯有从心灵的改造，从寻找真我、觉醒佛性来改造，才是可靠的。
我们常说中国民族是“上下五千年，胸怀千万里”，胸怀千万里确是人生唯一的道路，当我们心胸完全开展、自性完全开悟，则因缘、堕落、无常、苦痛、烦恼、有限也都在我们的包容之中了。
一九八六年十月二日 <img src="/uploads/allimg/200411/1-200411114144O6.jpg"/>