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君子不重，意思是君子不自重，就会失掉自己的威严。那么自己的学问也就不稳固。每个人处世立身安命，首先自我内心一定要强大，一定要自我尊重，也就是说你看的起自己，别人才能看的起你的。我们见过学富五车的大汉jiān，也有许多满腹经纶的为虎作伥者。自己不自重，再有学识也是不牢靠的。
遵守忠信，没有人是不如你的，“尺有所长寸有所短。”任何人都有自己的优点，所以不要看不起任何人。一个人可能许多地方不如你，但必定有几处在你之上的。所以自重后还要尊重别人。看到了别人的长处就应该去学习，把自己的缺点改正。不要害怕自己的缺点，也不要怕去改正。这样才是正真的有学问，有水平。
其实每个人都对自己的缺点了如指掌，但是人人都怕自我改正，所以当我们出现问题的时候，都会在第一时间给自己找一个理由，找一个借口去掩盖，从而达到自我的满足。这就是自欺，自我欺骗。生活中最大的问题是我们都喜欢自欺，自欺后还喜欢欺人，最后老被别人欺。呵呵！不自欺，不欺人，不被别人欺才是我们一生要练就的本领。
这段总结一下就是既要尊重自己，又要尊重别人，才能不自欺，不欺人，不被别人欺！
九、曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”
曾子这句话大部分著作都会解释为：谨慎地对待父母的死亡，按时祭祀远代的祖先，百姓的德行自然会归于仁厚了。南怀瑾大师认为这样的解释意思是对的，但是比较狭隘。他的解释是这样的：“终”是结果，“远”是远因。意思是一个人想要好的结果，不如先有好的开始。如果从这个话的意思来看，我是比较赞同南先生的意见的。民德归厚。讲的是民风教化的问题。民风的教化是一个漫长的循环渐进的过程。如果每件事情都把开始的因做好了，那么终了的果就会很好。如此循环往复，形成一个良好的正循环，社会秩序良好，民众生活和谐。百姓的德行自然就会仁厚了。
实际上曾子在这里还是着重强调了一个教化的问题。也可以这样讲，现在的仁和是因的话，那么将来终了的果也是仁和的，这样下去，民风就没有问题了。
这里要非常注意“因”和“果”的关系。佛学里有“菩萨畏因，凡夫畏果”的说法。这个千万要注意啊！我们现在的人都是拍着脑袋做决定，然后诚惶诚恐看结果。无论在那个组织里面，这种拍着脑袋做决定的领导实在是多之又多。还有的领导被下属“巧言令sè”后就迷迷糊糊的随便拍板，随意做决定，当然后果肯定是不堪设想的。所以说预期期待好的结果，不如好好分析事的起因，动机。
我记得在单位的工作中，我们的决策往往有几问，这几问解决了才能决定事情的做法和走向，而往往最后的结果都还在控制的范围之内。首先要问为什么要做？然后是怎么做？有哪些不同的做法？为什么要用这一种方法做？这么做的最坏结果是什么？中途出现问题会有哪些？这些问题出现后有哪些补救措施？只有把这些“因”的问题搞清楚了，才能决定后放心的睡大觉，因为事情的过程和结果都在你的控制之内，而你又做了周密的安排！所以你既不会担心结果，又无所事事，就只有睡大觉的份了！
十、子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求与之？抑与之与？”子贡曰：“父子温、良、恭、俭、让以得之，夫子之求之也，其褚异乎人之求之与。”
先把这段的意思大致说一下，说是子禽问子贡说，我们的老师到每一个地方，都打听那个地方的政事，是自己想做点什么呢？还是要给别人一些建议呢？子贡没有正面回答，只是说，老师是靠温和、善良、恭敬、节俭、谦让来求得的，他老人家求得的方法，大概和别人不一样吧！意思就是说，如果他老人家要做点什么，也是靠温和、善良、恭敬、节俭、谦让来得到，而不是你想的这样的事情。等于是反面教育了一下子禽。
这段话用一个对话实际上引出了一个大问题，那就是天下儒家子弟的修养准则，即就是温、良、恭、俭、让。
现在人们对这几个修养的要点嗤之以鼻，因为在目前这个极度竞争的社会坏境下，如果还坚持这样的修养原则可能就要饿肚子了。
其实不然，因为我们知道，人有一个最大的弱点就是容易走极端，往往从一个极端走向另外一个极端，所以我们才会对这个修养有如此的见解。
这个世界上有两个事情最难，一个是了解别人，另外一个就是拿捏分寸，对于温、良、恭、俭、让这五点来说，本来是为人的很好的修养准则，但是如果分寸拿捏不好，可能就会适得其反。
所以我们在这里要特别强调一下：温和很好，但不能过于温和，过于温和就成了懦弱；善良很好，但不能过于善良，善良过头了就成了愚蠢；恭敬很好，但不能过于恭敬，恭敬过了就成了谗媚；节俭也很好，但也不能只喝凉水过rì子，适度就好，过于节俭就成了抠门了；谦让当然很好了，但是过分的谦让肯定就成了虚伪了嘛！
所以说：温而不懦，良而不愚，恭而不媚，俭而不抠，让而不伪。把这些拿捏好了！君子般修养就没有问题了！
这里我们要多说两句，是关于怎样读书的问题。读书好这大家都知道，但是我们不能只知道读好书，要会读书，千万不能把书读死了！那就成了书呆子了！再一个就是要学会参照读书，灵活正反启发xìng的去读书，只有这样，才能把读到的知识在生活中引用变成自己的学识，再下去你就可以叫做是有学问的人了！
十一、子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
虽然说天下无不是的父母，但是少之又少，天下还是有有问题的父母的，那么这个“三年无改于父之道”应该怎么样来理解呢？难道说父亲是小偷，死后三年孩子也应该做三年小偷才应该算得上孝吗？所以南怀瑾大师说这个话的意思应该是这样的，父母在的时候和父母不在的时候自己都应该是一个样子，志向和行为在父亲去世后三年都没有改变，这就是孝了！
这个让我想起了我们上学的时候的一个很有名的宣传标语：校内校外一个样，老师在与不在一个样，在家在校一个样等等，就是说做人不但要言行一致，而且要在不断变化的坏境中都应该保持自己的行为和修养，而不是人前人后两个样子，那就是虚伪了，就是做出来给人看的了！这比那个“巧言令sè”还要有问题的呀！
在一个组织中，这样的职员随处可见，领导来了比谁都积极，在领导跟前说的比唱的都好听，领导刚转过身脸翻的比书还要快，嘴上没说什么，心里已经在开骂了呀！所以我们许许多多的老板都喜欢对自己的培养对象进行各种测试，为的就是观察这个对象不否能够做到无论在什么情况下都能够言行一致，保持本sè！
一个人在家庭里面属于血缘关系的隶属关系，所以我们在长辈面前往往会表现的非常好，这里有爱的期盼，也有亲情的约束。一旦父母不在了！少了这层期盼和约束，没有人给你优秀的期望，更没有人给你行为的约束。你还能够保持父母在的时候的样子吗？这个很难，所以孔子就说“三年无改于父之道”是很有意义的啊！
中国人的家庭有家法，国家有国法，家法相对来说比国法更要严格，因为许多的家法可以说是家族的规定，无关mín zhǔ与zì yóu的，但是家长不在了，这个家法没有了，我们还能不能够继续秉持家长在的时候的样子呢？这个很难，这也是孔子在这里特别指出这一点的原因。
十二、有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
先说一下大概的意思，礼是用来做什么的呢？是中和矛盾偏差的，我们的祖先也是这样用的，大小事情都是用礼来处理的。如果有问题，就用礼的jīng神去调和，但是要有限度，调整的过了也是不行的。
这里的礼是指的社会的秩序，也就是说社会活动的方式，那么礼是人们在社会活动中逐渐形成的方式，它的作用是什么呢？礼的作用就是使得社会活动能够和谐，因为人人都不同，那么看法和想法都会不一样，这样就会产生偏差和矛盾，你想你的我想我的，你猜疑我我猜疑你，怎么办呢？用礼来调和中和这些偏差和矛盾。所以说礼最可贵的用处就是中和偏差，达到和谐的目的。
但是礼也不能一味的去用，礼用的多了就会产生繁杂，反而不利于礼的中和作用，所以说要知和而和。
这段话其实告诉了我们一个处理问题的原则和方法，我们都知道一个成语叫“先礼后兵”，其实大部分问题都属于人人不同的思想和看法造成的偏差产生的矛盾，所以在生活中工作中我们遇到问题还是要以礼的作用来解决，没有人愿意大动干戈的！所以说遇到问题的时候我们首先要有“和为贵”的思想去支配我们通过沟通去解决问题。既然我们的目的是解决问题，达成一致。那么我们的原则就是“和为贵”方法就是知和而和，交换看法，变换条件，最终达到“斯为美”的境界岂不美哉！
需要注意的是我们在工作生活中还是要拿捏好礼的分寸，不要过了！过了一方面会让别人觉得你有所企图，另一方面会觉得你表里不一，很虚伪！
十三、有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”
信近于义，我们说要讲诚信，这是个原则，但是对于诚信，我们还是要看一下的，这个信用是否是正义的呢？是否是符合社会道义呢？如果是，那就去承诺，就去实现。这个话对于我们今天的意义来说很重要，重要的地方就在于我们的诚信义气到底是符合社会的大道呢？还是符合我们小集体小集团的利益呢？近些年来我们经济发展，出现了很多带有黑社会xìng质的经济组织，这些组织很明显的特征就是讲义气，讲信用，但是他们的义气和信用只在他们集团内部实现。小集团的义气和信用是建立在对整个社会大道的违背和践踏上来的！这个就有大问题了！
还有我们说恭敬和礼仪，这都是好的东西，但是你这个恭敬和礼仪是你自己内心的庄重和修养散发出来的呢？还是你为了达到一定的目的而做出的样子来呢？如果是为了达到一定的目的所表现出来的话。你自己的内心并没有达到恭敬和礼的修养，早晚是会把本来的面目表现出来的，大家一看就明白原来你是一个什么样的人，这就叫自取其辱了。
要注意儒家学说没有讲大公无私，讲的是人xìng的本来，所以儒家讲人应该有一点自私的。但是你在信、义、恭、礼几个方面都不错，也是很了不起的了！
可见孔子讲做人做事还是很人xìng的，用我们现在的话来说还是以人为本的，所以儒家思想千百年来一直为大家所讨论，他的优点就是以人为本，就人的做人做事来讨论，处处体现着人本身的自xìng。
十四、子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
这段话讲了一个物质与jīng神的关系，说一个受人尊敬的人在吃和住的方面差不多就行了，这个在温、良、恭、俭、让里面已经有过说明，但是我们说俭是应该提倡的，但是不能过，那么怎么叫俭的标准呢？就是孔子说的这个“食无求饱，居无求安。”但是我们现在人在这方面可是有问题的。单说吃的问题，我看现在许多人的病不是其他的原因，都是吃的太多，吃的太杂，营养过剩造成的，尤其是我们中国人，不但天天大鱼大肉，而且什么都敢吃，什么都不放过。我说你差不多就行了，许多动物最后都让人类吃灭绝了。就像那个rì本捕鲸一样，还打着冠冕堂皇的口号，正是“巧言令sè。”不知羞耻矣！
敏于事而慎于言，不但是要做得多说的少，更重要的是做事情要迅速，只要决定了马上就去做，不要“明rì拖明rì，明rì何其多。”但是在说话的时候一定要谨慎，就是我们经常说的“话道嘴边留三分。”这个很重要，我们见过许多夸夸其谈，光说不练的人。也见过许多满嘴跑火车的人，做了一分说十分，甚至什么都没有做就说的头头是道。最后还是被事实看穿，从而免不了“耻辱”矣！
物质生活差不多就可以，一旦决定马上就行动，多做少说，而且出言要谨慎，这样就对了，就是一个有学问的人。一定要注意，孔子在许多篇章里已经再一次的告诉了我们，有学问的人不是有知识的人，有学问的人是指能“做对人做对事”的人！这一点一定要注意的。
十五、子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
这段话完全可以看出老师和学生是两个境界，子贡的意思是一个人穷的时候不谄媚，富的时候不骄横就不错了吧！但是孔子说还是不如穷的时候很平和，富的时候很知礼的好！
两句话，高下自分。其实我们说一个人富了或者穷了，往往就会摆不住自己，得意忘形，失意也忘形的呢！所以只有无论穷富，都能够保持本sè就是最好的了！
一个人在穷的时候不谄媚当然很好，但是很多人在穷困的时候怨天忧人，垂头丧气，愁眉苦脸，“惶惶不可终rì”。这样的情况也是很多的啊；一个人在富的时候固然装的住，没有骄横的表现，但是很多人在富贵的时候待人冷淡，正所谓“为富不仁”者是矣！
还有的人在穷困的时候怨恨、妒忌比自己过的好的人，总是有仇富心理；富了的人有时候虽然笑容满面，但是一看就知道在表达自己比别人强的优越感，这些都是很不好的情况啊！
当一个人从正常的生活突然发生变化的时候，这个变化有好的变化也有坏的变化，人最难的就是怎么能摆正自己的内心，让自己冷静下来多“省省”自己的身，把心沉下来，放回原来的地方，看淡这些变故，只有这样，才能做到贫而乐，富而好礼是矣！
这段话的第二段也看出子贡也是学问很好的人，老师启发了以后自己马上就总结，马上就说还是要在学问上下功夫的呀！于是他马上就得到了夫子的表扬，说以后可以和你谈论学问了，因为你已经可以举一反三自己推类了！老师和学生开始相互吹捧了呵呵！
十六、子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”
这是学而的最后一段，和第一段头尾承接，不要怕别人不了解你，只要你有学问，总会有人了解你的。但我们最怕的就是我们不了解别人。
了解别人是不容易的事情，但是我们现在的许多人一直徜徉在自我的海洋里，那你怎么能够了解别人呢？人人都最在乎自己，老想着自己怎么怎么好，怎么怎么优秀，怎么就没有人了解自己，提携自己呢？所以常常叹息“千里马常有而伯乐不常有”了。岂不知你自己根本就不去了解别人，别人怎么想的怎么看的你都不知道，你又怎么能够期望别人了解你呢？
现在很多年轻人去单位上班，屁股还没坐下来呢就想着怎么样才能让老板发现自己，欣赏自己，提拔自己。我说你省省吧！你连你老板那一点都不了解，怎么样就能够让你的老板了解你呢？一个人在组织里面，上下左右都是同事，你进了办公室就应该知道这个组织里面是什么样的架构，每个部门每个员工是什么样的情况，作为你现在处于一个什么样的位置，哪些人在做人做事上可以成为你的楷模，还有哪些人在某些点上比你要强，哪些方面的缺点你看到后要jǐng惕自己不能有？把这些东西都搞清楚了，你才能够和同事合作，向比你优秀的人学习，把自己的工作圆满的完成。最后你的成绩和做人的优点肯定会照亮老板的眼睛的！
学而十六篇，最主要的我认为是学以致用，就是学习怎么做人，怎么做事的问题。首先是要学做人，做人主要的是要有正确的态度，比如说的孝是做人的基础，由孝来推广到泛爱众，最后具体又说到了温、良、恭、俭、让。再次说做事，做事主要是要有正确的方法，比如说与其思结果，不如把开始做好，要正确面对和改正自己的缺点，用礼来解决问题，敏于事而慎于言等等。但是归纳到最后，还是一句话，就是任何事情都不能急于求成，先把做人学好了，做事其实就只是个方法而已！